Freud relatou que havia uma criança em um quarto escuro. Ela, tomada pelo medo, gritava para a tia: “Fale comigo! Fale comigo!”. A réplica da tia para o pedido foi de que não adiantaria conversar, uma vez que a criança não a veria. Entretanto, o que a criança disse a seguir provocou reflexão: “Se alguém fala, fica mais claro!”. Certamente a criança não quis dizer que, com a fala, as luzes acenderiam. Não. Foi mais profundo. O medo que ela sente não é do escuro, e sim do desconhecido atrelado à solidão.

Se pensarmos bem, quantas vezes somos a criança rodeada de escuridão? O que clareia nosso quarto, nosso âmago? Ser a criança que busca clareza é uma nova luz acima da pergunta mais antiga que a humanidade já ousou fazer: Quem nós somos?

É plausível admitir que, em meio a toda a cacofonia tecnológica que as mídias sociais trouxeram, estamos mais incertos que nunca nesta escuridão que nos rodeia. Como, então, tornar nítido?

A resposta é simples; sua repercussão, nem tanto. Como a criança, falar é o caminho à luz interior, à clareza do pensamento. O caminho que se percorre para se chegar até lá é assustador. Causará mal-estar. Confrontar nossos medos, destrinchar as origens dos nossos hábitos e vícios, não é fácil. Aliás, ninguém disse que seria.

O filósofo alemão Jürgen Habermas nos alerta que “não é a relação de um sujeito solitário com algo no mundo objetivo que pode ser representado e manipulado, mas a relação intersubjetiva, que sujeitos que falam e atuam assumem quando buscam o entendimento entre si, sobre algo”. O poder da fala não deve ser subestimado. Falar é construir, reconstruir e, às vezes, destruir.


Portanto, finalizo a primeira parte desta breve instigação filosófica para convidá-los à autorreflexão, a falar. Juntos, a emoção mais antiga e mais forte da humanidade, nas palavras do entendimento lovecraftiano, que é o medo, pode ser apenas mais um degrau na escada.